Tìm Hiểu Phật Giáo Theravada Bài 3

Trong hai bài trước chúng ta đã có dịp
tìm hiểu về nguồn gốc, sự hình thành cũng như một vài nét chính yếu trong giáo
lý của gia đình Phật Giáo Theravada. Bây giờ thì chúng ta sẽ lần lượt tìm hiểu xem
gia đình ấy sinh sống ra sao, “sinh con đẻ cháu” và định cư ở những vùng
đất nào, đã từng trải qua những gian nan gì và tình trạng hiện tại ra sao? 

–
Bài 1: Vài nét đại cương về Phật giáo Theravada

–
Bài 2: Các điểm chính yếu trong giáo lý Phật Giáo Theravada

– Bài 3: Lịch sử phát triển của
Phật Giáo Theravada

Lịch sử phát triển của Phật Giáo Theravada

 

Vài nét đại cương

 

 Sau
gần ba thế kỷ phát triển và ngay sau lần kết tập thứ ba ở Hoa Thị Thành (Pataliputra)
được tổ chức vào khoảng năm 250 trước Tây Lịch, thì Đạo Pháp đã được hoàng đế
A-dục khuyến khích truyền bá ra khỏi biên giới thung lũng sông Hằng. Đặc biệt nhất
là vị hoàng đế này đã giao cho con trai mình là nhà sư Ma-hi-đà (Malinda) hướng
dẫn một phái bộ truyền giáo đến Tích Lan, một hòn đảo thật xinh đẹp ở vùng biển
phía nam đế quốc của ông. Quyết định trên đây của hoàng đế A-dục đã mang lại một
thời kỳ hưng thịnh đầu tiên của Phật Giáo kéo dài hơn mười thế kỷ. Ba trung tâm phồn thịnh
nhất của Phật Giáo được thành lập là: xứ Ma-kiệt-đà trong thung lũng sông Hằng,
xứ Kiền-đà-la (Gandhara) thuộc A-phú-hãn và Pakistan ngày nay và hòn đảo Tích
Lan.

 Về
phía bắc, theo con đường tơ lụa thì Phật Giáo từ trung tâm Kiền-đà-la được đưa
vào các nơi khác ở Trung Đông, sau đó là Mông Cổ, Trung Quốc, Việt Nam, Triều Tiên
và Nhật Bản. Về mạn nam, từ xứ Ma-kiệt-đà thì Phật Giáo mượn con đường biển từ
vịnh Bengale để du nhập vào Miến Điện, Thái Lan, Lào, Phù Nam (miền nam Việt
Nam ngày nay), Chăm-pa (Chiêm Thành / miền trung Việt Nam ngày nay), Chân Lạp
(Campuchia ngày nay), Inđônêxia… Sự lan rộng đó đã tạo ra một thời kỳ phát
triển cao độ và vàng son nhất của Phật Giáo, kéo dài từ thế kỷ thứ II trước Tây
Lịch đến hết thế kỷ thứ X sau Tây Lịch. Tất cả các học phái và tông phái lớn đều
được hình thành trong thời kỳ này. Sau đó thì Phật Giáo bắt đầu suy yếu dần cho
đến ngày nay.

 Riêng
gia đình Phật Giáo trên đảo Tích Lan thì vẫn “kín cửa then cài” và âm
thầm phát triển một cách khá biệt lập. Bắt đầu từ thế kỷ XI gia đình này mới có
người đi xa mang theo truyền thống tu tập và giáo lý cổ xưa mà mình đã bảo toàn
được đến các nơi khác như Miến Điện, Thái Lan, Lào, Campuchia… Ngày nay ngoài
các quốc gia trên đây là những nơi mà gia đình Phật Giáo Theravada đã định cư và
phát triển một cách vững bền thì cũng có một vài vùng mà gia đình này đã để lại
dấu chân của mình, chẳng hạn như tín ngưỡng Ấn Giáo tại hòn đảo Ba-li bé tí ở tận
miền cực đông của Inđônêxia cũng cho thấy pha trộn một vài nét của Phật Giáo Theravada.
Miền nam Trung Quốc gần biên giới Miến Điện và một vài nơi khác thuộc các nước
Hồi Giáo cũng có một vài sắc tộc theo Phật Giáo Theravada. Trong khuôn khổ của viết
bài này, chúng ta sẽ chỉ nói đến các quốc gia theo Phật Giáo Theravada từ lâu đời
là Tích Lan, Miến Điện, Lào, Campuchia, và chỉ lướt qua thật ngắn gọn về Phật
Giáo Theravada tại các nước Hồi Giáo Á Châu mà thôi. Sau cùng chúng ta sẽ đề cập
đến một vùng đất mới đầy hứa hẹn cho gia đình Phật Giáo Theravada là thế giới
Tây Phương. Sự phát triển của Phật Giáo Theravada tại Việt Nam là một chủ đề thật
rộng lớn và phức tạp nên cũng xin dành riêng cho các nhà nghiên cứu trong nước
có nhiều tư liệu và khả năng hơn tác giả, và do đó trong khuôn khổ của bài viết
này chúng ta sẽ không đề cập đến. 

Phật Giáo Theravada Tích Lan

 Vào
khoảng năm 250 trước Tây Lịch vua Tích Lan là Devanampiya-tissa trong một cuộc
săn bắn đã tình cờ gặp được nhà sư Ma-hi-đà con vua A-dục từ thung lũng sông Hằng
đến đây hoằng Pháp. Ma-hi-đà thuyết phục được vua Devanampiya theo Phật Giáo và
khoảng mười năm sau đó tức là vào khoảng năm 240 trước Tây Lịch, đã xây dựng được
một ngôi chùa lớn là Đại Tự Viện (Mahâvihâra) tại kinh đô Tích Lan thời bấy giờ
là Anurâdhapura. Không lâu sau đó người em gái của Ma-hi-đà là tỳ kheo ni Sanghamitta
mang một ít xá lợi của Đức Phật và một chồi cây Bồ-đề nơi Đức Phật đắc đạo đến
gặp anh mình ở ngôi chùa này. Sự kiện đó không ngờ đã mang lại một tác động vô
cùng lớn lao đối với những người Phật Giáo Tích Lan. Xá lợi và chồi Bồ-đề biểu
trưng cho sự hiện diện của chính Đức Phật trên hòn đảo này. Phật giáo phát triển
rất nhanh sau đó và lan dần xuống các vùng miền nam của đảo. Chùa chiền được dựng
lên khắp nơi. Ni sư Sanghamitta quyết định lưu lại Tích Lan và thành lập tăng
đoàn tỳ kheo ni.

Sự thành hình của kinh điển bằng tiếng Pa-li và sự chia rẽ trong tăng
đoàn

 Vào
khoảng đầu thế kỷ thứ II trước Tây Lịch người Tamil từ miền nam Ấn xâm lược Tích
Lan, giết hại tăng sĩ và gây ra loạn lạc khắp nơi. Năm 109 vua Tích Lan Dutthagâmani
đánh bật được người Tamil ra khỏi đảo và tái lập giao hảo với các vương quốc
trên lục địa Ấn và đồng thời cho xây dựng bảo tháp đầu tiên trên đảo là Thupârâma.
Đến năm 43 trước Tây Lịch người Tamil lại một lần nữa tràn sang Tích Lan và gây
ra loạn lạc suốt 15 năm liền. Vị vua thời bấy giờ là Vattagâmani nhờ nhà sư Mahâtissa
ở một tỉnh nhỏ giúp sức, đã đánh bật được người Tamil ra khỏi đảo. Để đền ơn Mahâtissa
vua Vattagâmani xây cho vị sư này một ngôi chùa thật đồ sộ là Abhayagirivihâra ngay
tại kinh đô Anurâdhapura năm 24 trước Tây Lịch. Các vị lãnh đạo ngôi Đại Tự Viện
rất bất bình về sự kiện này bèn trục xuất nhà sư Mahâtissa ra khỏi đại tăng
đoàn. Nhà sư Mahâtissa đành phải thành lập một tăng đoàn ly khai là Dhammaruciya.
Các biến cố trên đây và tình trạng nơm nớp lo sợ người Tamil có thể tràn lên đảo
bất cứ lúc nào đã khiến các vị lãnh đạo ngôi Đại Tự Viện quyết định cho ghi
chép kinh điển bằng tiếng Pa-li lên các tờ lá bối (một loại lá dừa nhưng rộng bản).
Sự kiện này không ngờ lại là một phương tiện bảo tồn Đạo Pháp vô cùng hữu hiệu
và quý giá. Phương pháp bảo toàn giáo huấn của Đức Phật bằng cách học thuộc
lòng trước đây tuy mang tính cách thiêng liêng thế nhưng với thời gian cũng khó
tránh khỏi một vài thiếu sót và lầm lẫn nào đó. Theo truyền thuyết thì công việc
biên tập và ghi chép hai tạng Luật và Kinh đã được một ngàn nhà sư uyên bác thực
hiện trong vòng một năm. Thế nhưng trên thực tế việc này đã kéo dài trong nhiều
thế kỷ liên tiếp.

 Một
biến cố bất ngờ khác lại xảy ra vào thế kỷ thứ IV, tăng đoàn ly khai Dhammaruciya
ngày càng lớn mạnh và gây ra áp lực với vị vua thời bấy giờ là Mahâsena (trị
vì: 334-362). Vị vua này đành ra lệnh san bằng ngôi Đại Tự Viện, thế nhưng tăng
đoàn của ngôi chùa này liền xây dựng lại ngôi chùa ngay sau đó. Vua Mahâsena không
còn cách nào khác hơn là cho xây dựng một ngôi chùa mới thật to lớn là Jetavanavihâra
nhằm hóa giải ảnh hưởng của ngôi Đại Tự Viện. Theo lời của nhà sư Trung Quốc
Huyền Trang thuật lại – tức là vào thế kỷ thứ VII – thì tăng đoàn của ngôi chùa
Jetavanavihâra có một vài chủ trương gần với Đại Thừa, trong khi đó thì các vị
lãnh đạo ngôi Đại Tự Viện vẫn cố gắng bảo toàn truyền thống cổ xưa. Tóm lại là
sự chia rẽ trên đây không nhất thiết là một sự ganh tị nào cả mà lý do sâu xa
hơn là có một số vị trong tăng đoàn có xu hướng nghiêng về cách tu tập của Đại
Thừa. Cũng xin nhắc lại là trong khoảng thời gian từ thế kỷ thứ III đến thế kỷ
thứ VIII thì Phật Giáo Đại Thừa trong vùng thung lũng sông Hằng đã đạt được một
cấp bậc phát triển thật cao độ, biểu trưng cho thời kỳ vàng son nhất trong lịch
sử của Phật Giáo nói chung.

Sự thành hình của tạng Luận và sự thắng thế của khuynh hướng bảo thủ

 Nhận
xét trên đây của nhà sư Huyền Trang trước hết cho thấy Đại Thừa Phật Giáo cũng
đã được đưa vào đảo Tích Lan, thế nhưng điều đáng suy ngẫm hơn hết là trong thời
gian này khi tăng đoàn của Đại Tự Viện ra sức bảo toàn giáo lý Phật Giáo cổ xưa
thì trong thung lũng sông hằng Phật Giáo Đại Thừa đã đạt được một cấp bậc phát
triển thật cao độ. Vô Trước sáng lập học phái Duy Thức vào thế kỷ thứ IV, Kim
Cương Thừa và Thiền Học được hình thành trong các thế kỷ thứ V và VI. Trong khoảng
thời gian từ thế kỷ thứ I đến thứ IV một số lượng kinh sách Đại Thừa khổng lồ đã được trước
tác trong thung lũng sông Hằng, và trong suốt nhiều thế kỷ vùng thung lũng sông
Hằng vẫn tiếp tục tạo ra thật nhiều ảnh hưởng đối với các quốc gia như Mông Cổ,
Trung Quốc, Triều Tiên, Nhật Bản… Đồng thời từ vịnh Bengale Đại Thừa Phật
Giáo, Kim Cương Thừa, Ấn Giáo, và cả nền văn minh Ấn Độ nói chung cũng đã được
đưa vào các nước Chân Lạp, Phù Nam, Chiêm Thành, các đảo Sumatra và Java… Cũng
xin nhắc lại là nước Phù Nam thuộc vùng châu thổ miền nam Việt Nam ngày nay được
thành lập vào các thế kỷ đầu kỷ nguyên thế nhưng sau đó đã bị nước Chân Lạp (Chen-la
/ Campuchia ngày nay) đánh chiếm và sáp nhập vào lãnh thổ của họ vào thế kỷ thứ
VII.

 Chúng
ta hãy trở lại với ngôi Đại Tự Viện và tăng đoàn khép kín với các vị lãnh đạo bảo
thủ của ngôi chùa này. Vào thế kỷ thứ V nhà sư Buddhaghosa (Phật Âm) từ miền bắc
Ấn đến đảo Tích Lan nghiên cứu hai tạng Luật và Kinh, đồng thời dịch các văn bản
bình giải bằng tiếng Cinhalese lưu giữ ở ngôi Đại Tự Viện này sang tiếng Pa-li.
Sau đó ông trước tác một tập luận vô cùng quan trọng là Visuddhimaga (Thanh Tịnh Đạo)
nhằm hệ thống hóa và thiết kế toàn bộ phép luyện tập thiền định của Phật Giáo
Theravada. Ngoài ra cũng phải kể đến hai vị sư khác là Buddhadatta (Phật Thọ)
và Dhammapâla (Hộ Pháp) từ miền nam nước Ấn cũng đã thân hành đến ngôi Đại Tự
Viện để nghiên cứu các kinh điển ghi chép trên lá bối và cũng đã góp phần thật
tích cực vào việc hình thành tạng Luận tức là tạng thứ ba của Tam Tạng Kinh. 

 Mặc
dù sự cô lập địa lý của hòn đảo Tích Lan là một yếu tố quan trọng góp phần vào
việc bảo toàn truyền thống cổ xưa của gia đình Phật Giáo Theravada, thế nhưng không
phải vì thế mà có thể ngăn bước tiến của Đại Thừa và Kim Cương Thừa chính thức du
nhập vào đảo vào thế kỷ thứ VI. Dầu sao thì hai thừa này cũng không đủ sức lấn
át được gia đình Phật Giáo Theravada đã bắt rễ từ lâu đời trên trên đảo Tích
Lan, và thật ra một phần cũng là nhờ vào quyết định của vua Vijayabâhu đệ nhất
(1059-1111) đưa Phật Giáo Theravada lên làm quốc giáo. Dầu sao thì từ khi Đại
Thừa và Kim Cương Thừa được đưa vào Tích Lan thì sự bất đồng chính kiến giữa
ngôi Đại Tự Viện với chủ trương phải giữ gìn truyền thống cổ xưa của Phật Giáo
Theravada và ngôi chùa Abhayagirivihâra chủ trương một số đường nét cải tiến của
Đại Thừa, ngày càng trở nên lộ liễu hơn. Tình trạng phân tách này chỉ thật sự
chấm dứt vào thế kỷ XII nhờ vị vua thời bấy giờ là Parakkamabâhu đệ nhất thừa dịp
di chuyển hoàng cung sang kinh đô mới là Polonnaruwa đã lấy quyết định thống nhất
toàn thể các tăng đoàn trong nước và đặt dưới sự lãnh đạo của ngôi Đại Tự Viện.
Kể từ đó trên toàn hòn đảo Tích Lan chỉ còn lại duy nhất gia đình Phật Giáo
Theravada. 

Tình trạng độc quyền mang lại sự tê liệt và cằn cỗi của Phật Giáo
Theravada 

 Tình
trạng “bá chủ” và “đồng hóa” trên đây đã khiến cho Phật
Giáo Theravada trở nên cằn cỗi, tê liệt và suy yếu dần suốt trong nhiều thế kỷ
sau đó, và cũng đã đưa đến nhiều hậu quả
tai hại. Dựa vào uy thế độc quyền, tăng đoàn tự cho mình phải đảm nhận nhiều trọng
trách: nào là thực thi nghi lễ, giảng Pháp, triển khai giáo lý, tham gia vào việc
giáo dục cũng như các sinh hoạt xã hội khác. Chủ trương ôm đồm này ngày càng lộ
liễu hơn nhất là trong những sinh hoạt nông thôn. Sự chuyển hướng đó của tăng
đoàn lại càng trở nên trầm trọng hơn nữa khi chùa chiền bắt đầu làm chủ ruộng đất
và tham gia vào việc sản xuất nông phẩm. Nói chung là tình trạng “nhập thế”
trên đây đã khiến cho tăng đoàn biến thành một công cụ phục vụ vương quyền và
không còn nhìn thấy trọng trách tối thiểu của mình là phải tuân thủ giới luật, tu
tập và bảo toàn Đạo Pháp. Dưới một góc cạnh nào đó các vị lãnh đạo chùa chiền đã
biến thành các lãnh chúa phong kiến.

 Bắt
đầu từ thế kỷ XII tăng đoàn bị phân hóa nặng nề, một số tỳ kheo chỉ biết chăm
lo thực thi lễ lạc, một số thì rút lui vào những nơi hoang dã để tu tập thiền định.
Mỗi khi người Tamil gây hấn thì một số tỳ kheo tham gia rất hăng say vào việc
chiến đấu. Gia đình Phật Giáo Theravada bị phân chia thành hai nhóm tương phản
nhau rõ rệt: một nhóm sống tách rời thế tục còn một nhóm thì sống bám vào chùa
chiền và tham gia vào các sinh hoạt xã hội cũng như chính trị. Đồng thời thì
vương quyền cũng không tránh khỏi tình trạng phân hóa chung đó của xã hội. Đấy
là tình trạng của hòn đảo Tích Lan vào đầu thế kỷ XVI khi người Bồ Đào Nha xâm
chiếm các vùng ven biển để thành lập các hải cảng giao thương và buôn bán.

Tình trạng ngược đãi và sự hồi sinh của Phật Giáo Theravada dưới các chế
độ thực dân

 Người
Bồ Đào Nha đổ bộ lên đảo năm 1505 và hầu như không gặp một sự kháng cự nào, bởi
vì lúc đó Tích lan bị phân chia thành bảy vương quốc và đang lâm vào cảnh nội
chiến. Người Bồ Đào Nha vốn rất cuồng tín, nên đã cưỡng bức người dân sinh sống
trong các vùng chiếm đóng của họ phải theo Thiên Chúa Giáo. Điều này cũng dễ hiểu
bởi vì Âu Châu nói chung và quê hương họ nói riêng vừa thoát ra khỏi một giai
đoạn lịch sử thật cuồng tín là thời kỳ Trung Cổ kéo dài suốt mười thế kỷ – từ
thế kỷ thứ V đến XV – sau khi đế quốc La Mã đa thần bị sụp đổ. Các cuộc chiến
tranh tôn giáo và tranh dành lãnh thổ xảy ra triền miên giữa các nước ở Âu Châu,
đấy là chưa nói đến các cuộc viễn chinh chống người Hồi Giáo ở Trung Đông.

 Năm
1638 lại đến lượt người Hòa Lan đổ bộ lên đảo Tích Lan đánh người Bồ Đào Nha. Cuộc
chiến bất phân thắng bại và hai bên đành phải ký hòa ước vạch ranh giới để cùng
sống chung trên đảo. Mãi đến năm 1656 nhờ liên kết với hoàng triều Tích Lan –
khi đó đã phải rút lui vào “thánh địa” muôn thuở của người dân trên đảo
là vùng đồi núi Kandy để cố thủ – người Hòa Lan mới đánh bật được người Bồ Đào
Nha ra khỏi đảo và chiếm đóng thủ đô Colombo. Tuy nhiên đến năm 1660, người Hòa
Lan lại trở mặt tấn công Kandy và chiếm trọn hòn đảo Tích Lan. Thế nhưng trên
phương diện tôn giáo thì lại xảy ra nhiều cảnh thật trớ trêu: người Hòa Lan
theo đạo Tin Lành không như người Bồ Đào Nha theo Thiên Chúa Giáo. Không những chỉ
truyền bá đạo Tin Lành mà người Hòa Lan lại còn tàn sát những người dân trên đảo
trước kia bị người Bồ Đào Nha bắt ép phải theo Thiên Chúa Giáo, hoặc cưỡng bức
họ phải cải đạo theo Tin Lành. Điều này có thể khiến một vài độc giả ngạc nhiên
đôi chút, thế nhưng nếu tự đặt mình vào địa vị của người Hòa Lan trong bối cảnh
lịch sử của đầu thế kỷ XVII nơi quê hương họ, thì cũng có thể sẽ dễ hiểu hơn về
cái thái độ hung bạo và cuồng tín đó của họ. Chiến tranh tôn giáo đã tàn phá toàn
thể Âu Châu từ đầu thế kỷ XVI đến cuối thế kỷ XVII. Riêng nước Pháp trong hậu
bán thế kỷ XVI đã phải liên tiếp đối đầu với tám cuộc chiến tranh tôn giáo liên
tiếp. Nước Hòa Lan thì lâm vào một trận chiến tôn giáo khác không kém phần khốc
liệt gọi là “cuộc chiến tám mươi năm” kéo dài từ 1568 đến 1648. Vì thế khi người Hòa Lan Tin Lành đổ bộ lên đảo
Tích Lan năm 1638 để đánh người Bồ Đào Nha Thiên Chúa Giáo thì những vết thương
gây ra bởi những cuộc chiến tranh tôn giáo trên quê hương họ vẫn còn đang rướm
máu trong lòng. Những người dân trên đảo theo Thiên Chúa Giáo vì bị người Bồ
Đào Nha cưỡng ép trước đây cũng chỉ là nạn nhân mà thôi.

 Năm
1973 nước Pháp gây chiến với Anh Quốc và Hòa Lan. Dân bản địa của Hoà Lan là
Batave vì muốn tránh bớt cảnh đổ máu, đã thừa dịp nổi lên cướp chính quyền
thành lập nước Cộng Hòa Batave và lập tức tuyên bố “đồng minh” với
Pháp. Biến cố này khiến người Anh lo sợ là hòn đảo Tích Lan – cửa ngõ vào Á
Châu – sẽ lọt vào tay người Pháp, do đó thừa cơ hội những người thực dân Hòa
Lan bị bỏ rơi ở Tích Lan bèn chiếm lấy hòn đảo này. Sự đô hộ của người Anh kéo
dài một thế kỷ rưỡi (1796-1948). Chính sách kỳ thị tôn giáo của thực dân Anh vô
cùng tinh tế. Họ mang người Tamil theo Ấn Giáo từ Ấn độ sang Tích Lan để phá rừng,
lập đồn điền trồng trà và cao su. Người nào có học thì được sử dụng vào việc
hành chánh và quản lý. Thực dân Anh không tin dùng người Cinhalese Phật Giáo trên
đảo mà chỉ dùng người Tamil đưa từ Ấn vào, trước hết cũng vì lý do Ấn Độ là thuộc
địa của Anh từ trước nên một số người Tamil cũng đã bập bẹ được chút vốn tiếng
Anh, sau đó là để tiếp tay với họ canh chừng người dân Cinhalese. Họ tìm cách gạt
những người Phật Giáo ra ngoài các cơ cấu chính quyền, các nhà sư không được giữ
các chức vụ hành chánh như trước… Việc giáo dục được giao cho nhà thờ Tin Lành
(Anglican church), trường học Phật Giáo bị đóng cửa, Phật Giáo không được tổ chức
lễ lạc ở nơi công cộng v.v… Các biện pháp cải đạo được áp dụng đối với người Phật
giáo Cinhalese nhưng nhân nhượng hơn đối với người Tamil theo Ấn Giáo.

 Thế
nhưng lịch sử đôi khi cũng dành cho chúng ta nhiều sự kiện đáng ngạc nhiên và bất
ngờ, nếu không muốn nói là trớ trêu. Năm 1873, một người Anh là William Rhys
Davids (1843-1922) đã mang Tam Tạng Kinh từ Tích Lan về mẫu quốc để dịch và chuyển
thành ngữ tự La-tinh, và nhờ đó chẳng những đã giúp cho Phật Giáo hồi sinh ở Tích
Lan và các nước Đông Nam Á khác mà ngày nay lại còn quảng bá giáo huấn của Đức
Phật trên toàn thế giới (độc giả có thể xem lại bài 1). Năm 1880 một người Mỹ
là Henry Steel Olcoots (1832-1907) đến Tích Lan xin quy y và cũng là người đã
có công thiết kế lá cờ Phật Giáo (độc giả có thể xem bài Nguồn gốc và ý nghĩa của lá cờ Phật Giáo, trên trang web Thư Viện
Hoa Sen).

 

Phật Giáo Theravada Miến Điện

 Rất
có thể Phật Giáo đã được đưa vào Miến Điện vào thế kỷ thứ III trước Tây Lịch nhờ
một phái bộ truyền giáo do hoàng đế A-dục gửi đi dưới sự hướng dẫn của hai nhà
sư Uttara và Sona, và theo kinh sách thì nước Miến Điện (Myanmar) ngày nay vào thời
kỳ của hoàng đế A-dục mang tên là Suvarnabhumi. Thế nhưng theo các sử liệu mới
hơn thì Phật Giáo chỉ thật sự bắt đầu được quảng bá và phát triển trong toàn
vùng Đông Nam Á kể từ thế kỷ thứ III đến
thứ V. Trong thời kỷ sơ khởi này hình thức Phật Giáo được đưa vào Miến Điện rất
có thể là Phật Giáo Đại Thừa, tương tự như các vùng Đông Nam Á khác.

 Phật
Giáo Theravada chỉ chính thức được du nhập vào Miến Điện từ thế kỷ thứ V. Dù căn
bản giáo lý được dựa vào kinh điển bằng tiếng Pa-li, thế nhưng hình thức Phật
Giáo Theravada này cũng đã được pha trộn với một số đường nét tiêu biểu của Phật
Giáo Đại Thừa và Kim Cương Thừa, và thường được gọi là Phật Giáo Môn (Môn là một
sắc dân thuộc miền nam Miến Điện). Ngoài ra vào thế kỷ thứ IX đã xảy ra nhiều đợt
di dân từ cao nguyên Tây Tạng đến Miến Điện, những người di dân này đều theo
Kim Cương Thừa.

Phật Giáo Theravada được chính
thức chọn lựa vào thế kỷ XI 

 Người
Miến Điện gồm nhiều sắc tộc khác nhau, nói chung dân chúng trong vùng phía nam
thuộc sắc tộc Môn, ngôn ngữ gần với tiếng Khmer, dân trong các vùng miền trung
và miền bắc thuộc sắc tộc Birman (còn gọi là Bama) thì có nguồn gốc Tây Tạng và
ngôn ngữ cũng khá gần với ngôn ngữ Tây Tạng. Thời bấy giờ Miến Điện gồm có hai vương
quốc lớn: vương quốc miền bắc được thành lập vào năm 849 với kinh đô là Pagan,
vương quốc miền nam lâu đời hơn được thành lập từ thế kỷ thứ III trước Tây Lịch
với kinh đô Thaton là một hải cảng mở vào vịnh Bengale. Có lẽ phái bộ truyền
giáo của hoàng đế A-dục đã ghé vào hải cảng này và gọi nơi đây là xứ
Suvarnabhumi (ghi chép trong kinh Jâtaka / Bản Sinh Kinh / tiếng Phạn suvarna có nghĩa là vàng, bhumi có nghĩa là đất hay xứ sở).

 Vua
Anawrahta (trị vì: 1044 đến 1047) của vương quốc Pagan lúc đầu tu tập theo Kim
Cương Thừa thế nhưng sau đó vì ảnh hưởng của nhà sư Shin Arahan theo Phật Giáo
Môn – tức là Phật Giáo Theravada của vương quốc miền nam – nên lại đổi sang Phật
Giáo Môn. Vua Anawrahta nhờ nhà sư Shin Arahan yêu cầu vua Manuha theo Phật
Giáo Môn của vương quốc miền nam gửi cho mình một bộ Tam Tang Kinh bằng tiếng
Pa-li. Thế nhưng vị vua này lại từ chối. Vua Anawrahta bèn khởi binh đánh chiếm
vương quốc Thaton năm 1057 và thống nhất lãnh thổ. Thế nhưng theo các học giả
Tây Phương thì vua Anawrahta sở dĩ đánh chiếm vương quốc Taton không phải là vì
bị vua Manuha từ chối không gửi cho mình bộ Tam Tạng Kinh mà đúng hơn là để ngăn
chận đế quốc Khmer (nước Chân Lạp) lúc đó đang vào giai đoạn cực thịnh và có ý
đồ xua quân mở rộng biên giới về phía tây. Vua Manuha và 30 000 nhà sư cùng với
rất nhiều nghệ nhân của vương quốc Thaton được đưa về Pagan tiếp tay xây dựng kinh
đô này, và họ cũng đã thực hiện được 2 000 ngôi chùa và bảo tháp. Vua Anawrahta
giao hảo với Tích Lan và được vua Tích Lan là Vijayabâhu gửi tặng xá lợi của Đức
Phật.

 Vào
thời kỳ này thì Tích Lan cũng đang bị người Tamil từ lục địa Ấn xâm lược và khuấy
phá. Đế quốc Cola (còn viết là Chola, thế kỷ XI-XIII) ở miền nam Ấn lúc đó rất
mạnh, người Tamil xâm lược khắp nơi từ bắc Miến Điện đến Mã Lai và cả
Indônêxia. Chùa chiền trên đảo bị người Tamil phá hủy nặng nề, tăng đoàn phân
tán, không còn giữ được “truyền thống tu tập” (tạm dịch từ chữ nikaya trong tiếng Pa-li, có nghĩa là một
tập thể tu tập hay một hệ thống giáo lý chung) như trước đây nữa. Tất nhiên là
trong các thời kỳ loạn lạc không sao tránh khỏi việc kinh sách bị mất mát và
tăng đoàn tan rã. Vua Vijayabâhu của Tích Lan phải cậy nhà sư Sin Araham làm
trung gian xin vua Anawratha của Miến Điện gửi cho mình một bộ Tam Tạng Kinh để
phục hồi lại Phật Giáo Theravada.

 Năm
1071, ngoài việc gửi tặng vua Tích Lan một bộ Tam Tạng Kinh bằng tiếng Pa-li để
hồi đáp lại món quà vô giá là xá lợi của Đức Phật mà mình đã nhận được trước
đây, vua Miến Điện Anawratha còn cử thêm một phái bộ gồm nhiều nhà sư thật giỏi
đến Tích Lan để giúp xứ này hồi phục lại “truyền thống tu tập” đã bị
mất mát vì chiến tranh. Kể từ đó Tích Lan và Miến Điện luôn giữ một mối giao hảo
thật khắn khít cho đến ngày nay và đây cũng là một sự kiện đáng cho chúng ta suy
ngẫm. Thật vậy tín ngưỡng không nhất thiết lúc nào cũng là chiêu bài để khuyến
dụ và áp đặt người khác, mà đôi khi còn là một mối dây buộc chặt giữa con người
và các dân tộc với nhau.

 Kể
từ đó đến nay các vị vua của Miến Điện thay nhau bảo tồn và quảng bá Phật Giáo
Theravada. Đặc biệt hơn hết là vua Kyanzittha (trị vì: 1184-1112) đã từng trước
tác nhiều tập luận giải về Phật Giáo thật giá trị và cũng đã tự đứng ra thiết kế
và xây dựng ngôi chùa đồ sộ A-nan-đà (Ananda) tại Pagan năm 1091. Ông cũng quyết
định là nước Miến Điện phải nhận lãnh trọng trách trùng tu thánh tích Bồ-đề Đạo
Tràng (Bodh Gaya) ở Ấn.

 1  2

H.1&2– Chùa A-nan-đà và quang cảnh di tích kinh đô Pagan

 1 2 3 4

Bốn pho tượng bên trong chùa, mỗi pho cao 9
thước, đặt vào bốn hướng nơi chính điện.

1- Đức
Phật Cồ-đàm (mặt hướng về phương tây, thủ ấn – tư thế của hai tay / mudra –
biểu trưng cho sự che chở)

2- Phật
Konagamana (vị Phật thứ 2 trong số 5 vị Phật của vũ trụ hiện tại / kalpa
hiện tại, mặt hướng về phương đông. Thủ ấn biểu trưng cho sự săn sóc và chữa
bệnh: một tay cầm một viên thuốc nhỏ, một tay cầm một cành dược thảo biểu trưng
cho Đạo Pháp của Đức Phật Cồ-đàm)

3- Phật
Kassapa (vị Phật thứ 3 trong số 5 vị Phật của vũ trụ hiện tại, mặt hướng về
phương nam, thủ ấn biểu trưng cho sự giảng Pháp)

4- Phật
Kakusanda (vị Phật thứ nhất trong số 5 vị Phật của vũ trụ hiện tại, mặt
hướng về phương bắc, thủ ấn biểu trưng cho sự giảng Pháp)

Bốn vị Phật hướng về bốn phương nói lên tính
cách cùng khắp của Đạo Pháp trong không gian. Đức Phật Cồ-đàm là vị Phật thứ 4,
vị Phật tương lai Maiteya (Di Lặc) là vị Phật thứ 5. Cũng xin nhắc lại là theo
Phật Giáo Theravada thì các vị Phật thay nhau xuất hiện, mỗi lần chỉ có một vị Phật
duy nhất. Ngôi chùa A-nan-đà khi mới xây dựng thật ra mang tên là chùa
“Ananta pinya” (hay panna) có nghĩa là “trí tuệ vô biên”
của Phật. Thế nhưng sau này người ta gọi sai là Ananda, tên của một vị đệ tử
thân cận của Đức Phật.

 Con
trai của vị vua này khi lên nối ngôi (trị vì: 1112-1167) lại tiếp tục thực hiện
các công trình xây dựng chùa chiền do vua cha để lại. Pagan nhờ đó đã trở thành
một kinh đô Phật Giáo thật đồ sộ với 9000 ngôi chùa và bảo tháp. Phật Giáo Theravada
lúc đó tuy phát triển thật mạnh thế nhưng luôn giữ một mối tương giao thật hài
hòa với Phật Giáo Đại Thừa. Kinh điển Pa-li được mọi người tôn thờ và xem như những
báu vật thiêng liêng. Việc luyện tập thiền định được áp dụng đúng theo những gì
nêu lên trong Tạng Luận. Người tu hành và dân chúng thường xuyên tổ chức đi
hành hương ở Tích Lan.

Sự suy tàn của vương quốc Miến Điện vào thế kỷ XIII

 Vào
thế kỷ XIII, có một nhà sư là Capata, trước đây tu tập ở Tích Lan và cũng đã
được thụ phong tỳ kheo trên hòn đảo này, cho rằng truyền thống tu tập của Phật
Giáo Môn (Theravada của Miến Điện) bị lệch lạc quá nhiều và phải sửa đổi lại
đúng với truyền thống tu tập (nikaya)
“chính thống” của ngôi Đại Tự Viện (Mahâvihâra) ở Tích Lan. Vị vua
Miến Điện lúc đó là Kyaswa (trị vì: 1234-1250) và cũng là một Phật tử thuần
thành đã cố gắng tìm đủ mọi cách để dàn xếp, thế nhưng không mang lại một kết
quả nào. Tăng đoàn chia ra thành bốn phe phản ảnh các khuynh hướng tu tập khác
nhau. Đến năm 1287 thì các đạo quân Mông cổ của Hốt Tất Liệt (Kubilai Khan)
tràn vào Miến Điện tàn phá kinh đô Pagan.

 Ngày
nay Pagan chỉ còn lại khoảng 2000 chùa và bảo tháp và hầu hết nằm trong tình
trạng đổ nát, nước Miến Điện thì lại không đủ phương tiện tài chính để trùng tu.
Dầu sao thì 2000 ngôi chùa còn tồn tại đến nay dù trong tình trạng hoang phế cũng
đủ phản ảnh một thời vàng son và cực thịnh về mọi mặt từ tín ngưỡng, văn hóa và
kinh tế của kinh đô Pagan suốt ba trăm năm từ thế kỷ XI đến XIII. Pagan nằm trong một vùng đất rộng lớn vuông
vắn với 42 km mỗi cạnh, và ngày nay đã được UNESCO xếp vào danh sách di sản của
nhân loại.

 [Cách nay khoảng hơn hai mươi năm, may mắn tôi
có dịp viếng Pagan và ở lại đây một tuần để tham dự lễ Phật đản kéo dài ba ngày
liền ở ngôi chùa A-nan-đà. Vào dịp này dân chúng, hầu hết là những người nông
dân chất phác, kéo nhau từ khắp nước về đây tham dự. Họ đến bằng xe bò với cả
gia đình, có người phải đánh xe ra đi từ một tháng trước để kịp dự lễ. Những
hôm trước lễ, đứng ở sân chùa người ta có thể trông thấy những đoàn xe bò kéo
nhau đến đây từ khắp hướng. Trời nắng, bụi bốc lên mù mịt từ những vết chân bò chậm
rãi và những chiếc bánh xe lắc lư trên mặt đất gồ ghề.

 Những người cùng làng
hay quen biết nhau xếp xe bò thành vòng tròn, bên trong phụ nữ giúp nhau nấu
bếp, họ mang theo gạo và cả thực phẩm khô. Trẻ con nô đùa và không được chạy ra
khỏi vòng tròn vì nếu có đứa nào chạy lạc thì sẽ khó mà tìm. Đàn ông rủ nhau
đánh xe đi lấy nước hoặc ra chợ. Hàng ngàn vòng tròn xe bò rải rác trong những
khu ruộng và đất hoang chung quanh chùa, một bầu không khí nhộn nhịp và hân
hoan tỏa rộng. Đêm đến họ đốt lửa trại, quây quần ca hát hay trò chuyện, trẻ
con nô đùa, vài đứa ngủ lăn dưới gầm xe.

 Khu chợ được mở rộng thêm
ra chung quanh trên một vùng đất mênh mông. Hàng hóa đầy ắp. Những người nông
dân ở các làng mạc xa xôi mượn dịp này để mua sắm: nào lu hủ, chén bát, quần
áo, các vật dụng bằng plastic đủ màu… Khu bán hoa quả thì tấp nập hơn cả. Mỗi
gia đình phải chuẩn bị một mâm lễ vật để đội lên chùa.

 Sáng sớm ngày lễ đầu tiên, phụ nữ đội mâm nối
đuôi nhau lên chùa trên đỉnh đồi, họ đặt mâm vào những chiếc sạp kê sẵn từ hôm
trước ở sân chùa và chung quanh chùa. Trên mỗi mâm thường có cắm một cái que
lên nải chuối hay quả bưởi, đầu que cài một tờ giấy bạc. Tôi không được biết
giá trị của các tờ giấy bạc ấy mà chỉ thấy các cụ già và những người nông dân
có vẻ nghèo nàn móc hầu bao lận trong người, vuốt từng tờ giấy bạc thật ngay
ngắn trước khi cài vào đầu que. Sân chùa có những sạp bán các tờ vàng lá thật
mỏng dán lên các tờ giấy quyến, người đến chùa chen nhau mua và sau đó sẽ trèo
lên bệ dán vào các pho tượng. Nơi chánh điện các vị tỳ kheo ngồi thành hàng
thật ngay ngắn thay nhau tụng niệm suốt ngày.

 Bắt đầu từ chiều ngày
thứ ba nhiều gia đình đã cuốn gói lên đường về nhà. Những đám bụi mù lại bốc
lên từ những vết chân bò và những bánh xe lắc lư. Những đám bụi nhỏ dần, xa dần…
và mất hút ở chân trời dưới những tia nắng thấp. Chiều ngày thứ tư cảnh vật vụt
trở nên vắng lặng một cách lạ thường. Bốn pho tượng vẫn đứng im lìm trong chánh điện vắng tanh, không một vị tỳ kheo.
Tôi ngồi xuống trong yên lặng giữa chánh điện để thả hồn về một thời quá khứ xa
xưa và nhộn nhịp của ngôi đền, cách nay đã gần mười thế kỷ.

 Tôi cũng đã từng cảm
nhận được cái yên lặng đó cách nay cũng đã gần ba mươi năm. Từ thành phố
Yogyakarta (Indonêxia) tôi thuê xe tuk-tuk – một loại xe ba bánh kéo bằng xe
gắn máy thường thấy ở các vùng đô thị cũng như làng mạc ở khắp Á Châu – đưa tôi
đến ngôi đền Borobudur, và đến chiều thì trở lại đón tôi. Thật cũng may tôi có
mang theo một chai nước uống và một ít bánh khô. Một ngôi đền hùng vĩ bằng đá
núi lửa màu xám đen vươn lên như một quả núi giữa một khu rừng nguyên sinh um
tùm và xanh mướt. Ngoài tôi ra không một bóng người. Tôi ngồi xuống trên một bệ
đá ở tầng cao nhất nhìn ra bốn hướng, chỉ toàn là cây rừng mênh mông. Sự vắng
lặng đó mang lại cho tôi những cảm xúc thật bồi hồi. Nếu sự vắng lặng của ngôi
chùa A-nan-đà đưa tôi về quá khứ thì sự vắng lặng của ngôi đền Borobudur chìm
sâu trong quên lãng đã từ hơn mười thế kỷ lại vụt mở ra cho tôi những viễn
tượng của tương lai, dù rằng ngày nay ngôi đền Borobudur đã trở thành một nơi du
lịch ồn ào và phải mua vé vào cửa.

 Thiết nghĩ đôi khi
chúng ta cũng nên tìm cho mình một chút yên tĩnh để ý thức được vị trí và sự
hiện hữu của mình trong không gian và thời gian, hầu giúp mình trở về với chính
mình, thay vì tìm những xúc cảm từ một bài hát kích động và vô nghĩa, một đĩa thức
ăn cầu kỳ hay chạy theo những xúc cảm sơ đẳng nhất phát xuất từ những đòi hỏi của
bản năng].

 Đến
đây chúng ta hãy trở lại với gia đình Phật Giáo Theravada của Miến Điện vào
những thời kỳ cận đại.

Phật Giáo Theravada trong thời kỳ thuộc địa và hậu thuộc địa

 Phật
Giáo Theravada đã trải qua một thời kỳ thật đen tối kể từ thế kỷ XIII. Kinh đô
Pagan bị các đạo quân Mông Cổ tàn phá, tăng đoàn chia rẽ và phân tán. Thế nhưng
cũng thật bất ngờ là vào thế kỷ XV vị vua Dhammaceti (trị vì: 1472-1492) dùng
uy quyền thống nhất được tăng đoàn và bắt buộc tất cả phải đồng loạt tu tập
theo truyền thống của ngôi Đại Tự Viện của Tích Lan. Hai mươi hai vị tỳ kheo
thật giỏi được gửi đi tu học ở Tích Lan và sau đó họ đã trở về Miến Điện năm
1476 để cải tổ lại tăng đoàn. Tăng đoàn Miến Điện lại được đoàn kết như xưa.
Vào thế kỷ XIX vua Mindon (trị vì:1853-1878) quyết định tổ chức kết tập trở lại
giáo lý Theravada. Hội nghị được tổ chức ở Mandalay và kéo dài ba năm liền, từ
năm 1868 đến 1871 và được đặt dưới sự chủ tọa của chính vua Mildon. Nếu trên
miền bắc Ấn đại học Na-lan-đà là một trung tâm thượng thặng đào tạo những vị
đại sư siêu việt với những tư tưởng mới lạ, thì trên hòn đảo Tích Lan ngôi Đại
Tự Viện Mahavihâra tại kinh đô Anurâdhapura lại là một trung tâm bảo thủ vô
địch trong việc bảo tồn Đạo Pháp của những thời kỳ nguyên thủy. Miến Điện và
sau này là Thái Lan cũng đã tham gia thật tích cực vào sự bảo tồn đó.

 Vào thế kỷ XIX người ta lại thấy bùng lên một phong
trào bành trướng đất đai thật sôi động của người Tây Phương, các nước Âu Châu
tranh nhau đi tìm thị trường và đánh chiếm thuộc địa. Anh Quốc dòm ngó Miến
Điện, trước hết là vì tài nguyên phong phú của xứ này và sau đó là nếu đánh chiếm
được Miến Điện thì người Anh sẽ có thể mở ra một con đường bộ nối liền thuộc
địa Ấn của họ và Singapore, và đồng thời cũng sẽ hóa giải được ảnh hưởng của Miến
Điện trong vùng vịnh Bengale. Thật vậy Miến Đìện lúc bấy giờ là một quốc gia
rất mạnh, các đạo quân Anh Quốc phải mở ra ba cuộc chiến 1824-1826, 1852, 1885
mới chiếm được toàn bộ xứ này. Cũng xin nhắc thêm là vào thời kỳ trên đây, quân
đội viễn chinh Pháp đánh chiếm Sài Gòn năm 1861 và sau đó thành lập thuộc địa
Đông Dương gồm Nam Kỳ, Trung Kỳ, Bắc Kỳ, Campuchia và Lào.

 Đối với các vùng đất mới chiếm thì người
Anh luôn sử dụng thật tinh vi và khéo léo công cụ tín ngưỡng để cai trị. Thay
vì kỳ thị và đàn áp trực tiếp Phật Giáo thì một mặt người Anh tìm cách cải đạo các
dân tộc thiểu số và khuyến dụ họ theo đạo Tin Lành Anglican, còn một mặt thì ào
ạt đưa người Ấn theo Ấn Giáo và Hồi Giáo vào Miến Điện. Chính sách này thật hết
sức thâm độc vì sẽ làm mất đi tính cách thuần nhất của Miến Điện trên cả hai
phương diện tín ngưỡng và nguồn gốc sắc tộc, nói một cách khác là nếu muốn chiếm
đất thì cũng phải phá tan bản sắc dân tộc của những người sinh sống trên mảnh đất
ấy. Đơn giản và dễ hiểu hơn là nếu muốn cướp nhà của người khác thì phải làm
cho người ấy mất hết quyền sở hữu gian nhà của họ. Tình trạng của nước Tây Tạng
ngày nay cũng thế mà thôi. Chính sách này cũng đã được người Anh thực thi ở
Tích Lan khi họ ào ạt đưa người Tamil vào hòn đảo này. Ngày nay chúng ta cũng
không lấy làm lạ khi nhận thấy những xung đột về tôn giáo, sắc tộc và đất đai xảy
ra hàng ngày ở một số nước Phi Châu. Thật cũng đáng ngạc nhiên là những người
thực dân sử dụng công cụ tín ngưỡng để cai trị kẻ khác nhưng lại không nhìn vào
chính mình, thí dụ như trường hợp những người Bồ Đào Nha, Hòa Lan và Anh Quốc có
cùng một tín ngưỡng với nhau chỉ khác ở vài hình thức tu tập, thế nhưng lại giết
nhau vì một món mồi bé tí nhưng béo bở là hòn đảo Tích Lan. 

 Trở lại với trường hợp của Miến Điện
thì chúng ta cũng có thể nhận thấy thật dễ dàng là bản sắc của một dân tộc nào
có phải chỉ đơn giản là nguồn gốc sắc tộc hay một hình thức sinh hoạt văn hóa cá
biệt nào, mà còn là tín ngưỡng nữa. Do đó câu châm ngôn “Là người Miến Điện
tức phải là người Phật Giáo” được rỉ tai trong dân chúng như một phản ứng
chống lại chính sách cải đạo, kỳ thị tôn giáo và âm mưu mang người Hồi Giáo vào
Miến Điện do thực dân Anh chủ xướng. Câu châm ngôn này dù chỉ có chủ đích nói lên
bản sắc tín ngưỡng và nguồn gốc dân tộc của người dân Miến Điện, thế nhưng cũng
khó tránh khỏi phản ảnh một hậu ý cực đoan nào đó, và chính khía cạnh này đã khích
động dân chúng và cả một số nhà sư tham gia vào các cuộc bạo động chống lại sự đô
hộ của người Anh – kể cả đối với chế độ độc đoán và quân phiệt sau này – bất chấp
các giới luật sơ đẳng nhất của người tu hành. Ngày nay ở Miến Điện đôi khi người
ta vẫn còn nghe thấy câu châm ngôn trên đây. Quả thật điều ấy cũng không tốt đẹp
gì cho Phật Giáo và cũng không vẻ vang gì cho dân Miến. Dầu sao và dù đã phải
trải qua một thời kỳ thuộc địa thật thâm độc và những sự tàn phá của cuộc thế
chiến thứ hai, thế nhưng Phật Giáo Theravada của Miến Điện vẫn tồn tại đến nay.

 Nước Miến Điện dành lại độc lập năm
1948. Phật Giáo Theravada nhờ đó phục hồi được một phần nào truyền thống tu tập
xưa với sự xuất hiện của một vài vị thầy lỗi lạc như Mahâsi Sayadaw và Sunlun
Sayadaw, thế nhưng chưa được bao lâu thì năm 1962 đại tướng Ne Win lại đảo chánh
và nắm trọn quyền bính. Vừa mới thoát khỏi những sự tàn phá và đau thương do chiến
tranh gây ra, dân tộc Miến lại rơi vào ách độc tài quân phiệt. Năm 1988 sinh viên
và các nhà sư biểu tình đòi tái lập thể chế dân chủ, tức khắc họ bị đàn áp bằng
sắt máu. Bà Aung San Suu Kyi một nữ Phật tử đứng lên chống lại chính quyền độc
tài bằng bất bạo động, và ngay sau đó bà đã bị quản thúc tại gia. Khi được trao
tặng giải Nobel Hòa Bình năm 1991, bà lên tiếng kêu gọi dư luận thế giới hãy
nghĩ đến số phận của dân tộc bà. Mượn dịp này các nhà sư bùng lên biểu tình ủng
hộ. Họ bị đàn áp thật tàn bạo, khoảng 300 đến 400 nhà sư bị bắt giam.

 Sau vụ này tập đoàn quân phiệt đổi
chiến thuật và quay ra lợi dụng Phật Giáo như một công cụ tuyên truyền. Ngày 8 đến
11 tháng 9 năm 2004 “Đại hội Phật Giáo thế giới vì Hòa Bình” lần thứ tư
được tổ chức ở Yangoon (thủ đô Miến Điện), đại tướng Than Shwe lãnh đạo tập đoàn
quân phiệt thay mặt chính phủ đứng ra cúi đầu đón chào các vị chức sắc Phật Giáo.
Theo thông cáo chính thức thì có 2500 đại biểu đến từ 37 nước Á Châu và ngoài Á
Châu tham dự. Thế nhưng trên thực tế chỉ có 500 nhà sư và 1000 đại biểu và quan
sát viên đến từ 18 nước Á Châu và năm nước ngoài Á Châu là: Hoa Kỳ, Úc Châu, Mễ
Tây Cơ, Tiệp Khắc và Lỗ Ma Ní (Roumania). Sự vắng mặt
“nổi bật” nhất là các đại biểu của giáo phái Nembutsu-shu (“giáo
phái Niệm Phật”) của Nhật Bản, là giáo phái đã tài trợ cho ba đại hội đầu
tiên được tổ chức ở Nhật (1998), Thái Lan (2000) và Campuchia (2002).

 Một người làm chính trị cúi đầu vái
chào các nhà sư thế nhưng cũng khó biết những gì xảy ra trong đầu họ, bởi vì
người làm chính trị lúc nào cũng nghĩ rằng mình đứng lên trên tất cả các thể chế
xã hội và xem độc tài là công cụ và là sức mạnh của mình. Thế nhưng thật ra độc
tài cũng chỉ là phản ứng của sự sợ hãi, phản ảnh thật kín đáo một sự lo sợ nào đó
trước kẻ khác, và tàng ẩn phía sau sự hèn yếu của chính mình. Phật Giáo trường
tồn đã hơn hai nghìn năm trăm năm không phải là nhờ vào một hình thức độc tài tín
ngưỡng nào cả mà đúng hơn là nhờ vào sức mạnh và sự sáng suốt trong lòng người
Phật tử và những người tu hành. Chẳng phải sức mạnh và sự sáng suốt ấy đã thể
hiện qua sự can đảm và kiên trì của một người phụ nữ yếu mềm là Bà Aung San Suu
Kyi hay sao? Bà được trả tự do năm 2010 sau 19 năm bị quản thúc và đã được dân
chúng bầu vào quốc hội năm 2012.

 Gia đình Phật Giáo Theravada của Miến
Điện ngày nay vẫn giữ được sự sinh động thế nhưng qua những thử thách của thời
cuộc cũng không tránh khỏi ít nhiều biến dạng và có khuynh hướng trở thành một
hình thức Phật Giáo đại chúng, nặng phần nghi lễ và đánh mất đi phần nào lý tưởng
của Con Đường hướng vào sự giải thoát và Giác Ngộ. Phật Giáo Theravada của Miến
Điện còn phải cố gắng hơn nữa để phục hồi lại thời vàng son trong quá khứ.

 1  2 3

H.1&2- Aung
San Suu Kyi năm 1951 và năm 2013 (Ảnh Reuters)

H.3- Đại tướng
Than Shwe

 

Phật Giáo Theravada
Thái Lan

  Phật Giáo Theravada – hay nói đúng hơn
là Phật Giáo Môn tức là Phật Giáo Theravada pha lẫn một vài đường nét Phật Giáo
Đại Thừa của vương quốc Thaton miền nam Miến Điện – được đưa vào Thái Lan trước
nhất, tức là vào khoảng thế kỷ thứ V đến thứ VII, và đã cùng phát triển với các
giáo phái Ấn Giáo là Shivaism (thờ thần Shiva) và Vishnunism (thờ thần Vishnu) đã
được du nhập vào lãnh thổ Thái Lan từ trước. Thế nhưng không lâu sau đó, vào thế
kỷ thứ VII khi người Khmer đánh chiếm Thái Lan và mở rộng lãnh thổ của đế quốc
Chen-la (Chân Lạp / ngày nay là Campuchia) của họ thì Phật Giáo Đại Thừa và Kim
Cương Thừa cũng theo đó được đưa vào Thái Lan. Dưới sự thống trị của người
Khmer từ thế kỷ XI đến XII, Phật Giáo Đại Thừa và Kim Cương Thừa phát triển rất
nhanh thế nhưng dần dần lại thu nạp thêm nhiều khía cạnh Ấn Giáo và sau cùng đã
hoàn toàn bị đồng hóa bởi tín ngưỡng này.

Phật Giáo Theravada và sự hình thành của vương
quốc Thái Lan

 Vào thế kỷ XIII các đạo quân Mông Cổ
tràn vào tàn phá Thái Lan và đánh bại người Khmer. Dân chúng tháo chạy nhưng đồng
thời họ cũng thoát được ách đô hộ của người Khmer. Sau đó họ tập họp lại và thành
lập hai vương quốc là Chiangmai và Sukhothai. Vương quốc Sukhothai chịu ảnh hưởng
của các nhà sư Miến Điện nên ngả theo Phật Giáo Theravada. Vua Rama Kamheng (trị
vì: 1281-1318) cũng theo Phật Giáo Theravada và đã hết lòng quảng bá giáo lý
trong Tam Tạng Kinh. Chính ông cũng là người đã phát minh ra chữ viết cho Thái
Lan. 

 Thế nhưng sau đó vương quốc
Sukhothai lại suy yếu dần và năm 1350 một vương quốc mới lại được thành lập ở một
kinh đô khác là Ayutthaya. Vị vua đầu tiên của vương quốc này là Ramathibodi đệ
nhất, quyết định đưa Phật Giáo Theravada lên hàng “quốc giáo”, đồng
thời ông cũng cho soạn thảo bộ luật đầu tiên của Thái Lan là Dharmashastra, còn
giá trị cho đến cuối thế kỷ XIX. Các sự kiện trên đây đánh dấu một giai đoạn thật
quan trọng trong lịch sử hình thành của vương quốc Thái Lan. Trở lại với vương
quốc Sukhothai thì từ đầu thế kỷ XIV các nhà sư Tích Lan thường đến vương quốc này
để thuyết giảng kinh điển Pa-li, và truyền dạy thiền định cho các nhà sư trong vương
quốc này, đồng thời giúp chùa chiền tổ chức và quản lý tăng đoàn theo truyền thống
của Tích Lan. Kể từ đó đến nay tất cả các vị vua Thái Lan đều theo Phật Giáo
Theravada và rất thành tâm.

 Vua Lu Thai (trị vì: 1347-1361) của
vương quốc Sukhothai là một Phật tử rất trung kiên, đã từng trước tác một tập
luận về vũ trụ quan Phật Giáo. Ông khuyên phải giữ nguyên truyền thống tu tập của
Tích Lan, về mặt cai trị thì bãi bỏ chế độ nô lệ, ra lệnh đào kinh và đắp đường
trên toàn lãnh thổ. Sau đó ông từ bỏ cung điện và xuất gia. Năm 1369, vua
Dhammikasayambhu của vương quốc Chiangmai cũng chủ trương nên theo truyền thống
tu tập của Tích Lan thế nhưng vẫn khuyên không nên loại bỏ hẳn Phật Giáo Môn,
tức là Phật Giáo Theravada mang một vài đường nét Đại Thừa đã có sẵn trong vương
quốc của ông. Sự sinh hoạt song hành và chung đụng của hai truyền thống tu tập
này đã tạo ra một hình thức Phật Giáo Theravada tuy giữ nguyên căn bản giáo lý
của Phật Giáo Theravada Tích Lan, thế nhưng việc tụng niệm thì lại có sự khác
biệt: một số nhà sư tụng niệm kinh điển bằng tiếng Pa-li, một số khác cũng tụng
niệm cùng các kinh điển ấy nhưng đã được Phạn ngữ hóa. Tóm lại là kể từ đấy cho
đến nay, Phật Giáo Thái Lan luôn giữ đúng theo phong cách và nề nếp của gia đình
Phật Giáo Theravada Tích Lan thế nhưng trên phương diện thực hành thì lại phản ảnh
một vài đường nét Đại Thừa. Truyền thống tu tập của Thái Lan do đó đã mang tính
cách khá cởi mở và được gọi là mahânikaya (mahâ
có nghĩa là lớn, nikaya có nghĩa là
một tập thể, một truyền thống hay đường hướng). Sự cởi mở đó là do ảnh hưởng của
Phật Giáo Môn và Kim Cương Thừa đã lưu lại.

 Năm 1782 vua Chao Phaya Cakkri (còn
gọi là vua Rama đệ nhất, trị vì: 1782-1809) khi vừa lên ngôi liền cho triệu tập
một đại hội kết tập Đạo Pháp với mục đích chỉnh đốn lại Tam Tạng Kinh. Vua
Mongkut (trị vì: 1852-1868) ngày còn trẻ đã từng xuất gia trong hai mươi tám năm
liền (từ 1824 đến 1852) và sau đó cũng đã nhường ngôi cho con là vua
Chulalongkorn (trị vì: 1868-1911), cả hai cha con cùng chung sức cải tổ Phật Giáo
Theravada Thái Lan. Trước hết họ cho phát hành một ấn bản mới về Tam Tạng Kinh,
sau đó dưa ra một truyền thống tu tập (nikaya) mới gọi là dhammayutikanikâya dành
cho tăng đoàn với các giới luật khắt khe hơn so với truyền thống mang tính cách
cởi mở trước đây là mahanikaya. Họ cũng đồng thời cố gắng loại bỏ các ảnh hưởng
của Kim Cương Thừa và Đại Thừa đã ăn sâu từ lâu đời vào các hình thức tu tập mang
tính cách đại chúng rất phổ biến trong các vùng thôn quê và các tầng lớp bình dân
trong xã hội.

Phật Giáo Theravada trong thời cận đại

 Dưới triều đại của vua Mongkut, vương
quyền và tôn giáo được liên kết với nhau thật chẽ. Vương quyền dựa vào Phật Giáo
để khoác lên việc quản lý đất nước một chiếc áo đạo đức, tôn giáo dựa vào vương
quyền để củng cố tăng đoàn, nói cách khác là đặt tăng đoàn dưới sự bảo trợ và quản
lý của vương quyền nhằm tăng cường thêm tính cách chính đáng và uy tín cho tập
thể này. Chức sắc trong tăng đoàn được nhà vua trực tiếp đề cử. Thật ra thì thể
chế đó cũng không phải là một điều mới lạ gì vì đã được thực thi ở Lào và
Campuchia. Tăng đoàn do đó đã trở thành một thành phần của guồng máy quốc gia, và
ngược lại quốc gia cũng xem Phật Giáo như là bản sắc chung của cả một một dân tộc
cần được bảo vệ và tôn trọng.

 Vương quyền luôn tiếp tay với tăng đoàn
trong mọi cố gắng loại bỏ các thói tục dân gian mang tính cách dị đoan và mê tín.
Chủ trương này cũng đã mang lại nhiều kết quả tốt đẹp vào đầu thế kỷ XX, nhất là
trong khoảng thời gian giữa hai cuộc chiến thế giới. Việc mở mang trí tuệ cho
người dân bằng các phương pháp tu tập chân chính của Phật Giáo là một phương tiện
vô cùng hữu hiệu làm giảm bớt ảnh hưởng của Hồi Giáo ở các vùng biên giới phía
nam giáp ranh với Mã Lai, và ngăn chận bớt hiệu quả của các kế hoạch cải đạo của
Tin Lành Giáo do các nước Tây Phương chủ trương nhằm khuyến dụ các sắc tộc thiểu
số. Gần đây hơn tức là vào các thập niên cuối cùng của thế kỷ XX, chủ trương “quốc
giáo” đó – tức là sự kết hợp chặt chẽ giữa Phật Giáo và chính quyền – của
chính phủ Thái Lan cũng đã mang lại nhiều kết quả ngoạn mục. Các tập thể Hồi
Giáo và Tin Lành dù có cố gắng giữ nguyên tín ngưỡng của mình đi nữa thì cũng phải
tỏ ra thận trọng hơn và phải tìm cách hòa nhập với sự sinh hoạt chung của xã hội
Thái, một xã hội mà tất cả mọi người đều nêu cao tinh thần Phật Giáo và tuân thủ
giới luật. Cũng mạn phép xin lưu ý là nếu muốn thực hiện được các mục tiêu đó
thì nền tảng Phật Giáo phải chân chính, người tu hành phải tinh khiết, người lãnh
đạo phải lương thiện. Dầu sao thì ngày nay vấn đề Hồi Giáo ở vài tỉnh giáp ranh
với Mã Lai như Pattani, Yala, và Narathiwat, cũng vẫn tiếp tục còn là một vấn đề
thật khúc mắc cho chính phủ Thái. Trong các tỉnh này thì 80% dân chúng là người
gốc Mã Lai theo Hồi Giáo và các cuộc bạo
động đòi độc lập đã thường xuyên xảy ra. Lý do cũng dễ hiểu vì vương quốc
(sultanate) Pattani chỉ mới được sáp nhập vào lãnh thổ Thái vào năm 1902.

 Một hiện tượng khác cũng đáng lưu ý
là vào thế kỷ XX, chùa chiền ở Thái Lan ngày càng bị “đô thị hóa”. 95%
chùa chiền nằm trong các vùng đô thị, và lẽ tất nhiên là 95% tăng sĩ trong tổng
số 200 000 vị trong toàn quốc cũng “chen nhau” tu hành trong những nơi
đông đảo. May mắn thay cũng có một vài vị cao tăng ý thức được tình trạng đó và
đã đứng ra phục hồi truyền thống tu tập vào những thời kỳ nguyên thủy của Phật
Giáo: đó là “Truyền Thống Tu Trong Rừng” (Forest Tradition, còn gọi là
Monks of the Forest). Trong số này có một nhà sư thật lỗi lạc là Ajahn Chah, đã
gây được tiếng vang trên khắp thế giới và đã đào tạo được một đội ngũ đệ tử người
Tây Phương rất đông đảo và uyên bác.

 

Phật Giáo Theravada
Campuchia

Giai đoạn du nhập: thế kỷ thứ V-XII

 Dân tộc Môn-Khmer trước hết theo Ấn
Giáo (giáo phái Shivaism, tức thờ thần Shiva) từ thế kỷ thứ V, và sau đó lại chuyển
sang học phái Phật Giáo xưa là Sarvasthivadin (Nhất Thiết Hữu bộ). Xin nhắc lại
là người Môn là một sắc dân gốc miền nam Miến Điện di dân đến nước Chân Lạp và
sống trà trộn với người Khmer khi dân tộc này mở rộng biên giới của lãnh thổ họ
đến các vùng miền nam Miến Điện, Thái Lan, Lào, Mã Lai. Thế nhưng vào thế kỷ thứ
XII vua Jayavarman VII (trị vì: 1181-1219) bất thần chủ trương phải theo Đại Thừa
Phật Giáo và cho xây dựng hai ngôi đền Angkor Thom và Bayon, là hai ngôi đền nhằm
tôn vinh Quán Thế Âm Bồ Tát (Avalokiteshvara). Nghệ thuật tượng hình của hai kiến
trúc này thật hết sức độc đáo và mới lạ: cả hai kiến trúc đều vươn lên như những
quả núi khổng lồ, với các đường nét thật tròn trịa nhất là đối với gương mặt của
các nhân vật, và các nhân vật này lại đều phản ảnh chân dung của chính vua
Jayavarman. Điều này cho thấy ảnh hưởng thật rõ nét của Ấn Giáo đối với Phật Giáo
Campuchia thời bất giờ: đó là sự tôn thờ một “vị vua thiêng liêng”
(devaraja / roi divin / divine king). Sự pha lẫn này giữa Ấn Giáo và Phật Giáo
cũng đã ăn sâu vào nền văn hóa của Campuchia từ đó.

Thơi kỳ phát triển: thế kỷ XV 

 Dù rằng sự sinh hoạt của Phật Giáo Đại
Thừa lúc nào cũng rất sinh động trong dân chúng, thế nhưng phía sau lưng thì Phật
Giáo Theravada vẫn âm thầm phát triển, lý do là vì có nhiều nhà sư Miến Điện thường
xuyên thay nhau đến Chân Lạp thuyết giảng. Vào đầu thế kỷ XIV, một biến cố xảy
ra: vương quốc Ayutthaya của Thái Lan bất thần kéo quân đánh chiếm Angkor của vương
quốc Chân lạp và gây ra loạn lạc khắp nơi, trong lúc vương quốc này đang phải đối
dấu với một tình trạng căng thẳng trong dân chúng: bất công xã hội gia tăng,
thuế khóa nặng nề vì phải bảo trì các công trình kiến trúc khổng lồ nhằm để tôn
thờ một “vị vua thiêng liêng”. Biến cố trên đây khiến dân chúng quay lưng
lại với Phật Giáo Đại Thừa và đổ xô theo Phật Giáo Theravada vì cho rằng Phật
Giáo này mang tính cách “bình đẳng” hơn (không tôn thờ ai cả). Vua
Indravarman III (trị vì: 1295-1308) vì thế cũng đã phải ngả theo Phật Giáo
Theravada và tuyên bố Phật Giáo này là quốc giáo. Dưới triều đại của vị vua này
tiếng Phạn được xem là ngôn ngữ của đạo Bà-la-môn, do đó việc tụng niệm nơi chùa
chiền và mọi việc ghi chép trong hoàng triều đều phải dùng tiếng Pa-li. Xin nêu
lên một chi tiết nhỏ là trong ngôn ngữ ngày nay của các quốc gia như Miến Điện,
Thái Lan và Campuchia có rất nhiều chữ rất gần với tiếng Phạn và tiếng Pa-li.

 Phật Giáo Theravada trở nên cực thịnh
dưới triều đại của vua Prea Thomno Reachea (trị vì: 1468-1514), là một vị vua nổi
tiếng là thuộc lòng toàn bộ kinh điển Pa-li. Dưới triều đại của vị vua này, Phật
Giáo Theravada được toàn thể dân chúng kính trọng và do đó cũng có thể xem như biểu
trưng cho bản sắc của dân tộc Khmer. Sự phát triển cao độ đó cũng đã gián tiếp
góp phần vào việc loại bỏ một vài khía cạnh vay mượn của Kim Cương Thừa và nhất
là các thói tục dị đoan mang màu sắc tín ngưỡng dân gian trong gia đình Phật
Giáo Theravada.

 Phật Giáo Theravada của Campuchia chủ
trương việc tu tập phải theo truyền thống mahânikaya tức mang tính cách
“phóng khoáng” và “cởi mở”, thế nhưng ngày càng chịu ảnh
hưởng của truyền thống dhammayutikanikaya của Thái Lan mang tính cách “khắt
khe” và “kỷ cương” hơn. Hiện nay thì các tập thể người Campuchia
lưu vong ở các nước ngoài tu tập theo truyền thống mahânikaya, trái lại trong
nước ở các vùng đô thị thì việc tu tập phải tuân theo chỉ thị của chính phủ, tức
là phải theo truyền thống dhammayutikanikaya, thế nhưng trong các vùng thôn quê
dân chúng vẫn giữ truyền thống mahânikaya như trước đây.

Thời kỳ cận đại: thế kỷ XIX-XXI

 Ngược về lịch sử thì năm 1863
Campuchia được đặt dưới sự bảo hộ của nước Pháp. Tuy nhiên cũng chính nhờ đó mà
Campuchia đã bảo toàn được thể chế quân chủ của mình dù chỉ là bù nhìn, và cũng
vì thế mà chính sách cải đạo của nước Pháp bảo hộ không được đem ra thực thi một
cách quy mô như ở nước láng giềng thuộc địa là An Nam. Dưới triều đại của vua
Norodom Sihanouk (trị vì: 1953-1970) Phật Giáo Theravada vẫn tiếp tục giữ vững được
thời vàng son kéo dài từ thế kỷ XV.

 Dưới chế độ Khmer đỏ từ 1975 đến
1979, một phong trào cuồng tín tôn thờ một chủ nghĩa ngoại lai đã bùng lên chống
lại Phật Giáo: 90 000 nhà sư bị sát hại, 65 000 vị bị đưa đi lao động, và hơn 2
300 ngôi chùa bị san bằng. Các học giả Tây Phương cho biết là 80% kinh điển xưa
chép trên lá bối trở thành tro bụi trong các ngôi chùa bị đốt phá. Phật Giáo nào
có làm điều gì sai trái đối với dân tộc Khmer đâu, và sự căm thù đó đã phản ảnh
những gì thâm độc hơn của các đại cường quốc. Thật vậy Pol Pot và những người nông
dân chất phác Khmer cũng chỉ là nạn nhân, tương tự như những nạn nhân khác mà
thôi. Nếu suy nghĩ sâu xa hơn nữa thì tất sẽ phải thấy rằng một chủ nghĩa điên
rồ và không tưởng do một con người cuồng tín hô hào và một số người phụ họa cũng
có thể gây ra không biết bao nhiêu khổ đau và chết chóc. Phật Giáo gọi sự điên
rồ đó là vô minh, và đáng buồn hơn nữa là sự vô minh đó lại phát sinh từ những
con người xa lạ mang đầu óc bệnh hoạn, ở những lục địa xa xôi, trong một bối cảnh
xã hội không dính dáng gì với các xã hội Á Châu. Sự điên rồ và vô minh đó tỏa rộng
khắp nơi, nối kết chằng chịt với lòng tham và hận thù của từng cá nhân, thúc đẩy
bởi bản năng và sự sợ hãi ẩn tàng trong mỗi con người. Thật hết sức khó để thoát
ra khỏi tình trạng bế tắc đó. 

 Trở lại với tình trạng của xứ sở
Campuchia hậu Pol Pot thì kể từ thập niên 1990 Phật Giáo lại hồi sinh trên mảnh
đất chùa tháp của dân tộc Khmer. Phật Giáo được đưa lên hàng quốc giáo, chùa
chiền được trùng tu, tăng đoàn lại được thành lập. Các nhà sư trên nguyên tắc lại
tiếp tục giữ vai trò trước đây của mình là giáo dục quần chúng và hòa giải những
bất đồng chính kiến trong xã hội. Thật vậy sự tham gia của các người tu hành thật
hết sức cần thiết trong sự sinh hoạt của một xã hội với 60% dân chúng mù chữ. Dầu
sao thì hậu quả của một quá khứ kinh hoàng vẫn còn chưa xóa hết trên quê hương
của dân tộc Khmer, và hơn nữa sự tham gia của nhà nước vào các sinh hoạt của Phật
Giáo cũng chỉ là những hình thức kiểm soát Phật Giáo mà thôi. Tăng đoàn chia thành
hai phe: phe đa số là Mohakinay kết hợp 90% các nhà sư nhà nước và 10% các nhà
sư còn lại thuộc phe thiểu số là Tomayut “độc lập”.  

 Một số học giả Tây Phương cho rằng sự
tham gia hiện nay của chính phủ Campuchia vào sự sinh hoạt của tăng đoàn cũng
chỉ nhằm vào mục đích chi phối và canh chừng họ. Trên thực tế dân chúng cũng chẳng
quan tâm đến điều ấy làm gì mà chỉ lo “tu hành” và “tụng niệm”.
Ngoài ra Phật Giáo Theravada Campuchia còn phải đương đầu với những khó khăn khác
nữa: đấy là tình trạng “tây phương hóa”, “kinh tế hóa” và
“nhà nước hóa” xã hội đã mang lại cho người dân một cuộc sống tâm
linh nghèo nàn, và tạo ra một tăng đoàn cô lập khiến người tu hành không còn giữ
được vai trò của mình trong xã hội nữa. Tóm lại gia đình Phật Giáo Theravada dù
được hồi sinh trên mảnh đất của dân tộc Khmer thế nhưng cũng không khác gì như một
“đứa trẻ èo uột”.

 

Phật Giáo Theravada
Lào

  Trên phương diện sử liệu thì Phật
Giáo Theravada được chính thức đưa vào lãnh thổ của Lào vào thế kỷ thứ VII. Thế
nhưng thật ra có lẽ Phật Giáo đã được du nhập vào Lào sớm hơn, bởi vì trước đó
hai thế kỷ vùng đất này thuộc lãnh thổ của đế quốc Khmer theo Phật Giáo. Dầu
sao thì trên phương diện lịch sử thì Lào cũng chỉ chính thức được thành lập kể từ
thế kỷ XIV, vì trước đó vùng đất này thuộc lãnh thổ Chiêm Thành và sau đó lại thuộc
đế quốc Khmer (nước Chân Lạp). Vào thế kỷ XI người Thái ồ ạt di dân vào vùng
đất này và cũng đã mang theo với họ Phật Giáo Theravada. Tóm lại là vào những
thời kỳ trước khi lập quốc, Ấn Giáo, Phật Giáo Đại Thừa và Phật Giáo Theravada
cũng đã từng hiện diện và phát triển chung trong lãnh thổ của nước Lào ngày
nay.

 Nước Lào thời bấy giờ mang tên là Lang
Xiang (hay Lang Xang, Hán ngữ gọi là Vạn Tượng). Vị vua đầu tiên là Fa Ngum cưới
một công chúa Khmer và do đó đã theo đạo vợ là Phật Giáo Theravada. Vua Fa Ngum
mời hai mươi vị sư từ Chân Lạp lên Lang Xiang hoằng Pháp. Các vị sư này mang
theo một bộ Tam Tạng Kinh và một pho tượng Phật bằng vàng mang tên là Luang
Prabang. Vua Fa Ngum mượn tên của pho tượng này để đặt tên cho kinh đô của
mình. Dân tộc Lào bắt đầu theo Phật Giáo Theravada từ đó.

 Dưới triều đại của vua
Soulignavongsa (1637-1694) Phật Giáo Theravada đạt đến một mức phát triển thật
cao độ, và cũng dưới triều đại này lần đầu tiên người Tây Phương bắt đầu tiếp
xúc với vương quốc Lào. Đó là một thương gia người Hòa Lan là Van Wusthof và
một vị cố đạo dòng Tên người Pháp là Jean-Marie Leria. Cả hai đều cho biết là họ
vô cùng sửng sốt trước cảnh vàng son của kinh đô Luang Prabang và cảnh thanh
bình trong dân chúng. Thế nhưng sau khi vua Soulignavongsa băng hà (năm 1694)
thì anh em trong hoàng tộc tranh dành quyền bính và nội loạn xảy ra. Năm 1713 nước
Lang Xiang tách ra thành ba vương quốc nhỏ, và Phật Giáo Theravada cũng suy yếu
từ đó.

 Người Pháp đã “thống nhất”
nước Lào và đặt dưới sự bảo hộ của mình vào năm 1893. Trong thời kỳ bảo hộ có một
phụ nữ người Pháp rất uyên bác là Suzanne Karpelès (1890-1968). Bà tốt nghiệp một
trường nổi tiếng của Pháp là Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE) và sau đó
đã đến Hà Nội năm 1922 và hợp tác với Trường Viễn Đông Bác Cổ (EFEO / Ecole
Française d’Extrême Orient). Bà thành lập Thư Viện Hoàng Gia cho Campuchia ở Phnom
Penh và một Thư Viện Hoàng Gia khác cho Lào ở Luang Prabang. Sau đó bà lại
thành lập thêm hai Viện Nghiên Cứu Phật Học ở hai kinh đô này. Tại Lào với tư
cách là chủ tịch Viện Nghiên Cứu Phật Học bà cổ vũ việc trùng tu các chùa chiền
đổ nát và khuyến khích tăng đoàn Lào nên tích cực hơn nữa trong việc giáo dục
dân chúng và trẻ em. Trong thời gian này bà dịch các kinh sách tiếng Phạn và
tiếng Pa-li, và hợp tác với các học giả Pháp khác ở Đông Dương, trong số này có
Louis Finot là người đầu tiên dịch quyển Bodhicaryavatara
(La Marche vers la Lumière / Hành Trình đến Ánh Sáng, còn gọi là Bồ-tát Đạo hay Hành Trình đến Giác Ngộ) của Tịch Thiên (Shantideva) sang tiếng
Pháp và đã được xuất bản ở Hà Nội vào năm 1920.

 Chiến tranh Việt Nam chấm dứt, đảng
cộng sản Pathet Lao lên nắm chính quyền năm 1975, đàn áp và khủng bố người tu
hành và đặt tăng đoàn dưới sự kiểm soát của nhà nước. Các con số thống kê cho
biết ngày nay 60% dân Lào theo Phật Giáo Theravada và chịu ảnh hưởng của hai
truyền thống tu tập của Thái Lan là mahânikaya (cởi mở) dành cho dân chúng và dhammayutikanikaya
(khắt khe và kỷ cương hơn) dảnh cho người xuất gia. Trong nước có khoảng 5000
ngôi chùa và 22 000 nhà sư, thật ra trên thực tế trong số này phần lớn là những
người xuất gia ngắn hạn, và tăng đoàn chính thức cũng chỉ gồm khoảng 9 000
người. Diện tích nước Lào lớn hơn 2/3 diện tích Việt Nam thế nhưng dân số thì chỉ
vào khoảng hơn 6 triệu người, trong số này 40% là các sắc tộc thiểu số gồm hơn
100 sắc tộc, bộ tộc và chi tộc khác nhau. Thiên Chúa Giáo chiếm 2% dân số,
nhưng đạo Tin Lành (gồm chung cả đạo Mormon của Mỹ) lại đông gấp đôi. Tin Lành
Giáo nói chung rất “sở trường” trong việc khuyến dụ và cải đạo các bộ
tộc thiểu số thật thà và chất phác, và nước Lào là một mảnh đất rất thuận lợi
cho các tôn giáo chủ trương bành trướng (proselytism).

 

Phật Giáo Theravada ở
các nước Bangladesh, Mã Lai và Inđônêxia

 

 Tại các nước Hồi Giáo Đông Nam Á
cũng có sự hiện diện của Phật Giáo Theravada, thế nhưng gia đình Phật Giáo này không
cho thấy một triển vọng nào đáng kể. Ở Bangldesh, các dân tộc thiểu số sinh
sống trong các vùng đồi núi dọc theo biên giới Miến Điện theo Phật Giáo
Theravada, thế nhưng trình độ hiểu biết về Đạo Pháp của họ còn khá thấp. Đối
với Mã Lai thì Phật Giáo được đưa vào quốc gia này vào khoảng năm 1400. Lúc đó
trên các đảo của Inđônêxia ngày nay thường xảy ra chiến tranh và cướp phá. Các đạo
quân trên đảo Java tràn lên đảo Sumatra và chiếm đóng hòn đảo này. Parameswara là
một hoàng thân Phật Giáo ở tỉnh Palembang trên đảo Sumatra bỏ trốn sang bờ biển
phía tây của bán đảo Mã Lai và thành lập một vương quốc mới là Malacca. Phật
Giáo cùng phát triển chung với Ấn Giáo trong vương quốc này. Thế nhưng sau đó
các vị hoàng thân trong vương triều bất ngờ lại cải đạo theo Hồi Giáo. Năm 1511
người Bồ Đào Nha chiếm Mã Lai, và bán đảo này bị phân chia thành nhiều vương
quốc nhỏ. Phật Giáo suy tàn dần và biến mất ở Mã Lai vào cuối thế kỷ XVI. Ngày
nay gần như chỉ có những người Hoa di dân là theo Phật Giáo, sự hiểu biết về
giáo lý của họ cũng không được vững chắc lắm. Các nhà sư Thái Lan thường xuyên
đến Mã Lai để thuyết giảng về Phật Giáo Theravada với mục đích phục hồi và nâng
cao trình độ Phật Giáo trong các tập thể người Hoa. Cũng xin nhắc thêm là hiến
pháp của Mã Lai dự trù nhiều biện pháp nhằm “kiểm soát và giới hạn việc
thuyết giảng và truyền bá các tôn giáo khác cho các tập thể người Hồi
Giáo”, trong lãnh vực hành pháp thì có những đạo luật khắt khe cấm cải đạo
người Hồi Giáo.

 Đối với Indônêxia thì Phật Giáo là
một tín ngưỡng lâu đời được đưa vào xứ này từ thế kỷ thứ II và đã từng phát
triển thật cao độ song song với Ấn Giáo đã có từ trước. Ngôi đền Phật Giáo
Borobudur lớn nhất thế giới được xây dựng vào thế kỷ thứ VIII trên đảo Java là bằng
chứng hùng hồn nhất phản ảnh một thời vàng son của Phật Giáo trên hòn đảo này. Vào
thế kỷ thứ VII tức là trước cả khi ngôi đền Borobudur được xây dựng, nhà sư
Trung Quốc Nghĩa Tịnh (Yi Jing) sau hai mươi năm hành hương và tu học ở Ấn Độ
đã từ Tích Lan trên đường biển trở về Trung Quốc có ghé vào đảo Sumatra và ông
đã gặp nhiều người đồng hương sang tu học trên hòn đảo này. Hồi Giáo được đưa
vào Indônêxia vào thế kỷ XIII và dần dần lấn lướt Ấn Giáo và Phật Giáo, cuối
cùng là hai tôn giáo này biến mất trên các hòn đảo Inđônêxia kể từ thế kỷ
XVI. 

 Ngày nay ở Inđônêxia Phật Giáo được
xem là một trong sáu tôn giáo chính thức. Đúng ra trên phương diện “luật
pháp” Phật Giáo không được xem là tôn giáo. Tuy rằng điều khoảng 29 trong
hiến pháp của Inđônêxia công bố năm 1945 bảo đảm sự tự do tín ngưỡng, thế nhưng
chính quyền Inđônêxia chỉ công nhận là tôn giáo các tín ngưỡng nào thờ Trời.
Cũng may là trong kinh Chalachakra của Kim Cương Thừa có nói đến khái niệm về
một vị Phật Nguyên Thủy hay Nguyên Sinh gọi là Adi-Buddha. Vị “Phật Nguyên
Thủy” (Primordial Buddha) tuy không mang ý nghĩa là một vị “Phật Sáng
Tạo” thế nhưng cũng được chính quyền Inđônêxia đồng hóa như một vị Trời,
nên nhờ đó Phật Giáo được công nhận là tôn giáo. Sự kiện này cho thấy một sự “hòa
giải” nào đó, thế nhưng phía sau còn có những lý do khác nữa: trước hết
Phật Giáo là một chứng tích lịch sử của Inđônêxia, sau đó và cũng thực tế hơn
là ngôi đền Borobodur, di sản của nhân loại, còn là một niềm hãnh diện của dân
tộc Inđônêxia và là một nơi hành hương mang lại một nguồn ngoại tệ quan trọng.

 Ngày nay ở Inđônêxia có sáu tín
ngưỡng thờ Trời: Hồi Giáo (88%), Tin Lành (6%), Thiên Chúa Giáo (3%), Ấn Giáo
(2%), Phật Giáo (0.95%), Khổng Giáo (0.05%). Tín ngưỡng Ấn Giáo trên đảo Bali ngày
nay phản ảnh khá rõ rệt một số đường nét của Kim Cương Thừa và cả Phật Giáo
Theravada. Ngoài ra cũng xin nhắc lại một sự kiện đáng lưu ý là năm 1934 vị cao
tăng Narada Mahâthera của Tích Lan đã từng thân hành đến Inđônêxia thuyết giảng,
lúc đó nơi này còn là “Đất Ấn Độ của người Hòa Lan” (Indes Néerlandaises
/ Nedeland-India) tức là thuộc địa của người Hòa Lan. Trong dịp này vị cao tăng
Narada Mahâthera cũng có mang theo một chồi cây Bồ-đề và đã đích thân chủ tọa buổi
lễ trồng chồi cây này ở ngôi đền Borobudur (độc giả có thể xem thêm bài viết Borobudur, ngôi đền Phật Giáo lớn nhất thế
giới, trên trang web Thư Viện Hoa
Sen). Từ những năm 1930 vị cao tăng này cũng đã nhiều lần viếng thăm và thuyết
giảng ở miền nam Việt Nam, và cũng đã đích thân trồng một chồi Bồ-đề ở Thích-ca
Phật Đài tại Vũng Tàu, vào ngày 2 tháng 11 năm 1960. Ngài cũng là tác giả của
một quyển sách nổi tiếng là Buddha and
his Teachings đã được cư sĩ Sunanda Phạm Kim Khánh dịch ra tiếng Việt (Đức Phật và Phật Pháp, Sài Gòn, 1970).

 Tóm lại là dù rằng hai nước đầu đàn
của gia đình Phật Giáo Theravada ở Á Châu là Tích Lan và Thái Lan đã nỗ lực
trong việc hoằng Pháp, thế nhưng các nước Á Châu Hồi Giáo dường như không phải
là những mảnh đất thuận lợi cho gia đình Phật Giáo này định cư và phát triển.
Trái lại và thật lạ lùng là một mảnh đất mới, tuy xa lạ nhưng đầy hứa hẹn, lại đang
mở ra cho gia đình Phật Giáo Theravada: đó là thế gìới Tây Phương.

1 2
3

H.1- Các vị tỳ
kheo đang tụng một thời kinh buỗi sáng tại
ngôi chùa Dhammacakka Vihâra (Jakarta, Inđônêxia) .
H.2- Ngôi đền Borobudur xây dựng
theo mô hình của một man-đà-la trên đảo Java

H.3- Các vị tỳ
kheo đang tụng niệm nơi ngôi đền Borobudur  

 

 1  2

H.1- Narada Mahâthera
(1896-1983)

H.2- Thích-ca
Phật Đài

 

Phật Giáo Theravada trong thế giới Tây
Phương

  Phật Giáo không nhất thiết là một
tôn giáo hướng vào mục đích khơi động lòng tín ngưỡng nơi con người, hoặc quy định
các nghi lễ nhằm thờ phụng hay tôn vinh một đấng thiêng liêng nào cả, mà thật
ra là một phương tiện – nếu nói theo thuật ngữ Phật Giáo thì đấy là một Con Đường
– giúp phát huy sự suy nghĩ và khả năng lý luận lô-gic của con người, giúp họ
biết suy nghĩ sâu xa hơn về sự hiện hữu của chính mình và bản chất của thế giới.
Đấy là những gì mà các tín ngưỡng lâu đời trong thế giới Tây Phương không đáp ứng
được. Khoảng trống tạo ra trong tâm hồn người Tây Phương bởi những niềm khắc khoải
và thất vọng sâu kín đó chính là mảnh đất dọn sẵn chờ đón gia đình Phật Giáo
Theravada (có thể xem thêm: Phật Giáo
Trong Thế Giới Tân Tiến Ngày Nay – G.S. Heinz Bechert / Hoang Phong chuyển
ngữ, trên trang web Thư Viện Hoa Sen).

 Phật Giáo nói chung đã làm say mê
các nhà tư tưởng và triết gia Tây Phương từ thế kỷ XIX, chẳng hạn như Schopenhauer
(1788-1860, triết gia người Đức), Léon Tolstoï (1828-1910, tư tưởng gia và văn
hào người Nga), Carl Jung (1975-1961, nhà tâm lý học người Đức), Eugène Burnouf
(1801-1852, học giả và triết gia người Pháp), Edwin Arnold (1932-1904, văn hào,
thi sĩ và triết gia người Anh), v.v… Sự phát triển của Phật Giáo nói chung
trong thế giới Tây Phương là một chủ đề thật rộng lớn, do đó trong khuôn khổ của
bài viết này chúng ta sẽ chỉ đề cập thật ngắn gọn giới hạn trong gia đình Phật
Giáo Theravada. 

 Năm 1896, văn hào và học giả người Mỹ
Paul Carus (1852-1919) tác giả một quyển sách nổi tiếng thời bấy giờ là The Gospel of Buddha (Phúc Âm của Đức Phật, 1894) có mời Anagârika
Dharmapâla (1864-1933, anagârika có
nghĩa là vô gia cư, Dharmapala có
nghĩa người bảo vệ Đạo Pháp) một cư sĩ thượng thặng của Tích Lan sang Mỹ giảng
Pháp và dạy thiền. Dharmapâla từng hợp tác với Henry Steel Olcoott người thiết
kế lá cờ Phật Giáo, trong các nỗ lực phục hồi Phật Giáo ở Tích Lan và cả Ấn Độ.
Trước đây Dharmapâla cũng đã từng đến Anh Quốc để tiếp xúc với William Rhys
Davis (có thể xem tiểu sử và công trình của nhân vật này trong bài 1) và Edwin
Arnold (1832-1904), thi sĩ, nhà báo và tác giả của một quyển sách được nhiều
người biết đến thời bấy giờ là Light of
Asia (Ánh sáng Á Châu, 1879).

Thật ra trong thế kỷ XIX một số người
Tây Phương cũng chỉ thán phục và say mê Phật Giáo mà thôi. Mãi đến đầu thế kỷ
XX thì mới bắt đầu thấy một số người Âu Châu đích thân đến các nước Á Châu tu tập,
xuất gia và thụ phong tỳ kheo. Sau đó họ trở về Âu Châu và thành lập các tăng
đoàn đầu tiên trên lục địa này. Có một người Anh tên là Allan Bennett
(1872-1923) sau khi đọc quyển sách Ánh
Sáng Á Châu của Edwin Arnold trên đây đã quyết tâm đến Miến Điện để tìm thầy
tu học. Năm 1901 ông được thụ phong và trở thành vị tỳ kheo đầu tiên của cả Âu
Châu.

 

 1 2 3 4 5

Vài gương mặt nổi bật của Phật
Giáo Theravada Âu Châu vào hậu bán thế kỷ XIX và tiền bán thế kỷ XX

1- Anagârika Dharmapâla (1864-1933)

2- Edwin Arnold (1872-1923)

3- Allan Bennett (1872-1923), pháp danh
Ananda Mattaya người tỳ kheo đầu tiên của Âu Châu

4- Anton Gueth (1878-1957) pháp danh
Nyanatyloka, người tỳ kheo thứ hai của Âu Châu

5- Arthur Schopenhauer (1788-1860)

 

 Bắt đầu từ thế kỷ XX, Phật Giáo
Theravada phát triển quy mô hơn và không còn mang tính cách lẻ tẻ và cá nhân như
trước nữa. Năm 1908 Allan Bennet tức là vị tỳ kheo Ananda Mettaya trên đây quay
trở về Anh Quốc và đi cùng với ông là ba vị tỳ kheo người Miến Điện. Họ cùng gia
nhập Hiệp Hội Phật Giáo Anh Quốc do William Rhys Davids sáng lập, trước đó năm
1881 ông cũng đã sáng lập Hiệp Hội Kinh Điển Pa-li (Pali Texts Society). Hiệp hội
này đã ấn hành Tam Tạng Kinh bằng tiếng La-tinh và đã dịch một phần lớn các bài
kinh cũng như các bài bình giải trong tạng Luận. Các công trình này đã góp phần
thật tích cực trong việc quảng bá Đạo Pháp, không những ở Tây Phương mà cả trên
toàn thế giới. Cũng xin nhắc thêm là Hội Phật Giáo Anh Quốc cũng do chính William
Rhys Davis thành lập đã phát hành năm 1909 tập san Buddhist Review là tập san Phật Giáo đầu tiên trong thế giới Tây
Phương.

 Năm 1926 Anagârika Dharmapâla từ Tích Lan trở lại
Anh Quốc và thiết lập một đầu cầu mới cho hội Mahâ Bodhi Society do chính ông
thành lập ở Ấn với mục đích giúp hồi sinh Phật Giáo Ấn và trùng tu Bồ Đề Đạo
Tràng (Bodh Gaya), vườn Tiên Uyển (Sârnâth), Câu-thi-na (Kushinâra). Trong dịp
này ông cũng đã thiết lập một ngôi chùa Phật Giáo Theravada đầu tiên dành cho
các tỳ kheo người Tích Lan ở Anh Quốc.

 Năm 1954 ngôi chùa (vihâra) đầu tiên
dành cho người Anh được xây dựng tại Luân Đôn. Cùng trong năm này một người Anh
là William Purfhurst được thụ phong tỳ kheo ở Thái Lan với Pháp danh là
Kapilavaddho. Hai năm sau thì vị này trở về quê hương và thành lâp tăng đoàn Phật
Giáo Theravada đầu tiên tại Anh Quốc. Nhiều người Tây Phương được thụ phong tỳ
kheo ở Anh Quốc và đã gia nhập tăng đoàn do nhà sư Kapilavaddho thành lập,
trong số này có một vị người Gia Nã Đại là Ananda Bodhi đã đứng ra thành lập một
ngôi chùa tu tập theo truyền thống Thái Lan và một trung tâm luyện tập thiền tại
Scotland (bắc nước Anh).

 Năm 1977, tăng đoàn Phật Giáo
Theravada ở Anh (English Sangha Society) mời một vị cao tăng Thái Lan là Ajahn
Chah đến Anh Quốc để thuyết giảng. Trước khi trở về Thái Ajahn Chah khuyên một
đệ tử người Mỹ tháp tùng với ông là Ajahn Sumedho nên lưu lại Anh để thiết lập
“Truyền Thống Tu Trong Rừng”. Ngay sau đó ngôi chùa đầu tiên tu tập
theo truyền thống này được xây dựng ở Sussex trên bờ biển miền nam, và sau đó
nhiều ngôi chùa khác mọc lên khắp nơi. Năm 1985 Ajahn Sumedho thành lập tu viện
Amaravati Buddhist Centre ở Hertfordshire bắc Luân Đôn, dành cho người xuất gia
và cả người thế tục cùng tu tập chung với nhau. Và cũng từ đó “Truyền Thống
Tu Trong Rừng” bắt đầu lan sang các quốc gia khác ở Âu Châu và cả những lục
địa khác như Mỹ Châu và Úc Châu. Năm 1979 vị thiền sư Miến Điện Sayagyi U Ba
Khin đến Anh Quốc thuyết giảng và thành lập trung tâm thiền định quốc tế
International Meditation Centre ở Wiltshire vùng tây nam nước Anh.

 Trong khuôn khổ của bài viết ngắn
này những gì trên đây cũng chỉ là một vài nét phác họa về những bước đầu tiên của
gia đình Phật Giáo Theravada khi đến định cư ở Anh Quốc. Những bước đầu tiên đó
tất phải còn rụt rè trong một thế giới mà các tín ngưỡng khác tuy không hồi đáp
được những khắc khoải của người Tây Phương trong các xã hội hiện đại, nhưng
cũng đã bắt rễ từ lâu đời trên các mảnh đất này, thế nhưng những bước đầu đó
ngày càng có vẻ vững vàng hơn. Những bước đầu của Phật Giáo Theravada ở nước
Anh cũng có thể tiêu biểu cho thành quả ở những nước khác ở Âu Châu và cả Mỹ
Châu cũng như Úc Châu. Sau thời kỳ đầu tiên thuộc tiền bán thế kỷ XX khi người
Âu Châu tự mang Phật Giáo Theravada về quê hương mình, thì vào hậu bán thế kỷ
XX những người “di dân” Á Châu đến từ các nước Tích Lan, Lào,
Campuchia, Thái Lan, Việt Nam… đã mang theo với họ một sinh khí mới góp phần
vào sự sinh hoạt chung của gia đình Phật Giáo Theravada trong thế giới Tây
Phương.

 

Lời kết

 

 Những gì phác họa trên đây phản ảnh
sự thăng trầm của gia đình Phật Giáo Theravada qua thời gian và không gian. Sự
thăng trầm đó cũng đã nhiều lần nhuốm đầy nước mắt và gian nan. Thế nhưng gia
đình Phật Giáo Theravada vẫn sống còn và phát triển. Sự trường tồn đó là nhờ tấm
lòng của một số người và sự quyết tâm của từng mỗi con người trong chúng ta. Sự
quyết tâm đó của những người trong gia đình Phật Giáo Theravada là phải giữ gìn
phong thái của gia tộc, truyền thống của tổ tiên, dù phải đối đầu với những khó
khăn nào đi nữa.

 Dầu sao thì Phật Giáo cũng không phải
là một tín ngưỡng khô cằn và già nua. Một gia đình khác của Phật Giáo lại chủ
trương con cái phải cải tiến, mở rộng và chấp nhận những gì mới mẻ: đó là gia
đình Phật Giáo Đại Thừa. Cả hai gia đình cùng mang một hoài bảo, cùng mở rộng
hai cánh tay, cùng yêu thương con người và sẽ cùng thực hiện một mục đích chung
là giúp tất cả mọi người cùng bước lên Con Đường mà mình đang tiến bước.

 Tuy rằng Phật Giáo đã hiện diện và
phát triển khắp nơi ở Á Châu từ hơn hai ngàn năm trăm năm nay, thế nhưng có thể
nói rằng cho đến đầu thế kỷ XIX gần như hầu hết những người Tây Phương chưa hề
biết đến Phật Giáo là gì. Vào thời Trung Cổ các nhà truyền giáo Tây Phương đã được
gửi đi khắp nơi trên thế giới và họ cũng đã tiếp xúc với các tín ngưỡng ở các
nước Á Châu, thế nhưng họ lại cứ nghĩ rằng các tín ngưỡng ấy cũng chỉ là các
tín ngưỡng riêng của từng dân tộc khác nhau. Vào thế kỷ XVIII có một vị cố đạo
dòng Tên người Pháp là Jean-François Pons (1698-1752), và cũng là một trong các
chuyên gia tiếng Phạn đầu tiên trong thế giới Tây Phương, được gửi đi các nước
Á Châu để truyền giáo và đã ghé vào Ấn Độ năm 1740. Trong dịp này vị ấy mới
khám phá ra rằng tất cả các tín ngưỡng mà mình đã từng tiếp xúc trước đây đều mang
một nền móng giống nhau và một giáo lý như nhau, vị này bèn dùng tiếng Phạn để
gọi nền móng tín ngưỡng ấy là Bauddhamatham, chữ matham có nghĩa là quan điểm, tư tưởng
(view, thought), và trong trường hợp này thì có nghĩa là một sự tổng hợp giữa một
hệ thống triết học và các phép tu tập liên hệ (an opinion philosophy and
practice collectively). Sau này các học giả Tây Phương dịch thuật ngữ trên đây
là Buddhism
với ý nghĩa là một tôn giáo, tương tự như các tôn giáo hữu thần của họ. Thế
nhưng ngày nay Phật Giáo nói chung tức kể cả Phật Giáo Theravada và Phật Giáo Đại
Thừa, không nhất thiết là một tôn giáo theo cách hiểu của người Tây Phương căn
cứ vào các tôn giáo của họ, và cũng không còn phải là một tôn giáo đặc thù của
Á Châu nữa, mà đúng hơn là một tôn giáo toàn cầu.

 Bures-Sur-Yvette, 20.12.13

Hoang Phong

(CÙNG TÁC GIẢ)